{"id":6561,"date":"2019-09-21T15:13:46","date_gmt":"2019-09-21T13:13:46","guid":{"rendered":"http:\/\/www.lacostituzione.info\/?p=6561"},"modified":"2019-09-21T15:13:49","modified_gmt":"2019-09-21T13:13:49","slug":"il-diritto-costituzionale-durante-la-catastrofe-climatica","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.lacostituzione.info\/index.php\/2019\/09\/21\/il-diritto-costituzionale-durante-la-catastrofe-climatica\/","title":{"rendered":"Il diritto costituzionale “durante” la catastrofe climatica"},"content":{"rendered":"\n

\"\"<\/a>di Michele Carducci<\/strong><\/p>\n

Sorprende il silenzio dei costituzionalisti di fronte all’ “emergenza climatica”. Un’intera generazione mondiale di ragazzi, all’interno di 157 Stati, si mobilita con gli scioperi climatici, riconoscendosi in un documento, la “Dichiarazione di Losanna<\/em><\/a>“, che racchiude non tanto un grido di allarme quanto una inedita chiamata di responsabilit\u00e0 epistemica per un cambiamento radicale di politiche pubbliche e di metodi di produzione dell’energia necessaria alla convivenza pacifica tra esseri umani. Incombono, semi-praticati e semi-sconosciuti, i 17 SDGs dell’ONU per il 2030, ultima scommessa per sperare in un mondo di condivisione dignitosa e in pace. Numerosi Capi di Stato, compreso il Presidente della Repubblica italiana, sottoscrivono insoliti appelli, dai contenuti ben poco generici (si v., da ultimo, la “Iniziativa per una maggiore ambizione climatica<\/em><\/a>“). Stati, regioni, citt\u00e0, scuole dichiarano lo stato di “emergenza climatica<\/a>“. Cinque organismi delle Nazioni Unite per la tutela dei diritti umani hanno invitato gli Stati<\/a> ad agire nella “massima ambizione possibile”, al fine di garantire nel tempo la effettivit\u00e0 dei diritti umani. Addirittura la scienza si interroga<\/a> sulla “disobbedienza civile” di fronte all’inerzia delle istituzioni politiche. In alcuni Stati, come in Germania, si inizia a discutere del “difesa del clima” (Klimaschutz<\/em>) in termini di ineluttabile e prioritario mandato costituzionale di ottimizzazione<\/a>. Ma i costituzionalisti tacciono.<\/p>\n

Eppure l'”emergenza climatica” \u00e8 una vera e propria emergenza “costituzionale”, non una ennesima emergenza “ambientale”. Siamo di fronte a una emersione espressiva di un sistema complesso di interazioni caotiche, catene causali, responsabilit\u00e0 diffuse, specifiche e plurime, su cui il diritto si dovrebbe interrogare con forza; e lo dovrebbe fare soprattutto il diritto costituzionale, evolutosi nella moltiplicazione di bisogni materiali attraverso regole di manipolazione dei cicli energetici della natura (nell’epoca contemporanea dei due ultimi secoli e mezzo dell’energia fossile) L’estrazione umana della natura fossile, infatti, ha segnato il primo atto “innaturale<\/em>” dell’umanit\u00e0 nella produzione di energia, coniugato su regole costituzionali di convivenza nella indifferenza del rapporto tra vita umana e clima. Lo aveva fatto presente nel 1900 N. Tesla, un genio ignorato da politici e giuristi, il quale collegava il funzionamento delle regole giuridiche a quello dell’energia della terra, criticando la fiducia per il fossile come fonte di benessere e tutela dei diritti.<\/p>\n

Dunque, l’ “emergenza climatica” ci colloca dentro una inedita “situazione tragica” che non \u00e8 morale n\u00e9 il riflesso di un “dissenso interpretativo profondo” su un caso: \u00e8 un punto di svolta per uscire dal circolo vizioso della convivenza fondata sul crescente caos climatico, non ostacolato dalle pratiche costituzionali. Lo hanno dimostrato imprescindibili ricerche, come quelle di N. Georgescu-Roegen, sulla incompatibilit\u00e0 tra “seconda legge della termodinamica<\/em>” ed economia politica delle Costituzioni, e di J. Herrera Flores, sulla c.d. “seconda legge della termodinamica culturale<\/em>” (libert\u00e0 costituzionali per tutti e per tutto, in nome del “benessere”) quale negazione della “seconda legge della termodinamica<\/em>” della natura (l’aumento illimitato di possibilit\u00e0 \u2013 quindi di libert\u00e0 \u2013 \u00e8 illusorio, perch\u00e9 causa entropia ossia confusione e collasso).<\/p>\n

Del resto, tutti noi sappiamo di produrre “impronte<\/em>” negative sulla natura, a causa dei nostri liberi “stili di vita<\/em>” energetici, costituzionalmente legittimi: dall’impronta ecologica a quella di carbonio, a quella di kW, a quella di plastica. Tutti noi sappiamo di contribuire, con i nostri liberi “stili di vita<\/em>” energetici, alle ingiustizie sociali e liberticide che il sistema energetico fossile alimenta (dalla carenza di democrazia negli Stati ricchi di fossile al lavoro schiavo e minorile connesso alla sua estrazione o alla sua trasformazione per il consumo), dilatando lo “scambio ecologico diseguale<\/em>” tra Nord e Sud del mondo, ereditato dal primo estrattivismo. Eppure non rinunciamo radicalmente a questi “stili<\/em>” di libert\u00e0. Molte volte ignoriamo persino di essere comunque parte attiva dell’ “emergenza climatica<\/em>“. Un simile paradosso delinea una vera e propria “cecit\u00e0 sistemica<\/em>” (A. Ghosh), conseguente alla “<\/em>contraddizione fossile<\/em>“<\/em> in cui vivono le nostre libert\u00e0 costituzionali: noi esercitiamo innumerevoli libert\u00e0 materiali, ben oltre il mero bisogno di sopravvivenza (come ricorda la riflessione di A. Heller sui bisogni quale specchio della produzione di consumo), eppure “<\/em>non vediamo<\/em>” <\/em>queste libert\u00e0 come parte del problema climatico. Addirittura accettiamo il problema (nella logica da G. Calabresi stigmatizzata nel “dono dello spirito maligno<\/em>“: una libert\u00e0 materiale, anche se dannosa alla vita, \u00e8 pur sempre un vantaggio da cogliere).<\/p>\n

Che fare? Il materiale di riflessione teorica e di acquisizione delle conoscenze \u00e8 abbondantissimo.
Certamente, sul piano della teoria costituzionale, l’insorgenza della “emergenza climatica” ci pone di fronte a una sfida inedita che si potrebbe tematizzare, collegandola a linee di teoria e analisi gi\u00e0 affrontate. Lo si potrebbe riassumere con questi sei libri, distanti nel tempo e differenti nei campi di osservazione, ma contigui nei contenuti:<\/p>\n

– quello di Mark Fischer, Realismo capitalista<\/em> (trad. it., Roma, 2018);<\/p>\n

– quello di Giuseppe Capograssi Il diritto dopo la catastrofe<\/em> (in Opere vol. V<\/em>, Milano, 1959);<\/p>\n

– quello di Salvatore Natoli Il fine della politica. Dalla teologia del Regno al governo della contingenza<\/em>” (Torino, 2019);<\/p>\n

– quello di Ernst-Wolfgang B\u00f6ckenf\u00f6rde Cristianesimo, libert\u00e0, democrazia<\/em> (trad. it., Brescia, 2007);<\/p>\n

– quello di Giuseppe Limone La catastrofe come orizzonte del valore<\/em> (Modena, 2014);<\/p>\n

– infine quello di Walter Benjamin Mickey Mouse<\/em> (trad. it., Genova, 2014).<\/p>\n

Vediamo perch\u00e9.<\/p>\n

Siamo all’evento pi\u00f9 problematico per la sopravvivenza umana dopo la seconda Guerra mondiale, con buona pace dei “negazionisti climatici”, che invero negano le responsabilit\u00e0 umane sul fenomeno, piuttosto che confutarne l’esistenza con i suoi effetti. E gli effetti negativi dei cambiamenti climatici, a partire dal riscaldamento climatico, sono definiti catastrofici e incalcolabili da tutte le agenzie scientifiche e istituzionali del mondo.<\/p>\n

Davanti alle catastrofi sarebbe doveroso il coraggio politico della verit\u00e0, ma per la fabula<\/em> della “post-verit\u00e0” questo coraggio non appare pi\u00f9 costitutivo delle virt\u00f9 repubblicane della convivenza civile.<\/p>\n

Catturati e obnubilati dal “Kosmos<\/em>” del mercato (il “Kosmos<\/em>“, che proprio uno dei suoi pi\u00f9 celebri cantori, F.A. von Hayek, riconosceva “artificiale”), abbiamo dimenticato che esiste – prima di tutto e soprattutto prima dei nostri “artifici” – un “Kosmos<\/em>” “naturale”. Se ne era accorto lo scopritore dei “costi sociali” come costi “ecosistemici”, K.W. Kapp, ma rimase inascoltato, perch\u00e9 not maistream<\/em>.<\/p>\n

Persuasi che l’ambiente sia anch’esso un “sistema sociale” (con tanto di avallo esplicativo di N. Luhmann e di gran parte del marxismo), non riusciamo a vedere il “sistema naturale” che governa il clima e continuiamo a confondere clima con ambiente.<\/p>\n

Restiamo ciechi e ignoranti, nella desolante consolazione di aver contribuito tutti, con quote differenti ma esistenti di co-responsabilit\u00e0, a questo esito.<\/p>\n

Come \u00e8 possibile?<\/p>\n

Il libro di Mark Fischer \u00e8 uno dei pochi a tematizzare questa “contraddizione” che attanaglia il nostro sistema di convivenza, costituzionalizzato nelle libert\u00e0 individuali de-responsabilizzanti. La sua diagnosi si pu\u00f2 sintetizzare nel seguente passaggio: \u00abAnzich\u00e9 affermare che ognuno \u2013 vale a dire ogni uno \u2013 di noi \u00e8 responsabile per i cambiamenti climatici e che tutti dobbiamo\u00a0fare la nostra parte, sarebbe pi\u00f9 appropriato dire che nessuno lo \u00e8, e questo \u00e8 il problema. La causa della catastrofe \u00e8 una struttura impersonale che, nonostante sia capace di produrre effetti di tutti i tipi, non \u00e8 un soggetto capace di esercitare responsabilit\u00e0. Il soggetto che servirebbe \u2013 un soggetto collettivo \u2013 non esiste<\/em>\u00bb.<\/p>\n

Del resto, il Global Constitutionalism<\/em> si alimenta di chiamate di responsabilit\u00e0 atomizzate davanti ai giudici, compresa, quasi paradossalmente, la c.d. “Climate Change Litigation Strategy<\/em>“, avallata dall’ONU.<\/p>\n

Eppure gli “effetti di tutti i tipi<\/em>” sono pesantissimi, come ha mostrato la c.d. “equazione dell’Antropocene<\/em>” di W. Steffen. Il sistema Terra, coincidente con la biosfera e le interazioni al suo interno tra atmosfera, idrosfera, criosfera e litosfera (ossia aria, acqua, ghiacci e strati superficiali della crosta terrestre), \u00e8 stato dominato, negli ultimi 4 miliardi e mezzo di anni, prevalentemente da fattori astronomici e geofisici. Ma solo negli ultimi cinquant’anni, le attivit\u00e0 dell’uomo hanno portato a ritmi eccezionalmente rapidi di trasformazione di questa interazione, accelerando il cambiamento climatico di ben 170 volte. Inoltre, se a questa equazione si aggiunge quella di “Lotka-Volterra<\/em>” sul superamento della “capacit\u00e0 portante” della predazione umana su beni, servizi e risorse ecosistemiche (a base dello studio del “deficit ecologico” del Pianeta e della “impronta ecologica” dell’individuo umano) e si tiene conto altres\u00ec delle prime due leggi della termodinamica e della c.d.”entropia” del sistema, si intuisce perch\u00e9 l’impersonalit\u00e0 dell’individualismo metodologico, che dirige il diritto costituzionale e l’azione umana, possa produrre simili effetti moltiplicativi.<\/p>\n

Che pu\u00f2 fare il diritto costituzionale?<\/p>\n

Giuseppe Capograssi scrisse “il diritto dopo la catastrofe<\/em>“, all’indomani della Seconda Guerra Mondiale. Aveva visto giusto, nella sua profetica genialit\u00e0 cristiana: il diritto – come dimensione di verit\u00e0 naturale e umana dell’essere insieme nel<\/em> mondo – interviene sempre “dopo” la catastrofe prodotta dall’uomo nel<\/em> mondo.<\/p>\n

E questo per quattro ragioni:<\/p>\n

1. perch\u00e9 il diritto occidentale \u00e8 divenuto definitivamente “contingente” ossia privo di una propria “missione” e operante solo come “regolazione” (ecco perch\u00e9 la lettura del libro di S. Natoli \u00e8 interessante);
2. la rinuncia alla “missione” ha determinato la rinuncia al giudizio universale sull’intera umanit\u00e0 nel tempo e nello spazio (come invece richiede qualsiasi tradizione giuridica di matrice religiosa – si pensi al diritto islamico – e come richiedeva ancora il diritto della “Res Publica Christiana<\/em>“), con l’effetto di lasciare il posto al giudizio solo su singoli individui e su singoli eventi di un determinato tempo e determinato spazio;<\/p>\n

3. pertanto, solo “dopo” eventi mondiali (ossia compresenti ovunque come tempo e spazio), l’umanit\u00e0 pu\u00f2 tornare ad essere “giudicata” dal diritto in modo “universale”;<\/p>\n

4. ma il diritto “dopo” la catastrofe delle Guerre mondiali ha svelato l’esigenza – anch’essa contingente – di dividere l’umanit\u00e0 tra “vincitori” e “vinti”, “buoni” e “cattivi”, non a caso con tribunali internazionali nati sempre “dopo” la catastrofe, mai “durante” la stessa (dal primo – la Corte di Cartago del 1919 – al pi\u00f9 noto Tribunale di Norimberga);<\/p>\n

Questa natura “contingente” del diritto occidentale ha alimentato una concezione della universalit\u00e0 delle regole di convivenza molto particolare (unica rispetto a tutte le altre tradizioni giuridiche esistenti al mondo), intrisa di contraddizioni:<\/p>\n

– non occupandosi pi\u00f9 dell’umanit\u00e0 come “specie”, quindi come “universalit\u00e0” di individui nel destino del mondo, il diritto “contingente” promette di occuparsi dei destini “universali” di ciascun individuo della specie, alimentando cos\u00ec una finzione giuridica (quella secondo cui tutti nasciamo e viviamo nella realt\u00e0 con gli stessi diritti “universali”: \u00e8 il famoso c.d. “paradosso di B\u00f6ckenf\u00f6rde”);<\/p>\n

– ma questa finzione induce a guardare all’essere umano in una condizione di a-temporalit\u00e0 e a-spazialit\u00e0 (nella immagine del “Mickey Mouse<\/em>” di Benjamin), come se l’umanit\u00e0 non esistesse come specie con una sua storia (dunque un suo inizio e una sua possibile fine) nel pianeta Terra.<\/p>\n

In definitiva, il diritto “contingente” assolve l’umanit\u00e0 dalle sue responsabilit\u00e0 di specie, per dirottare l’attenzione della sua regolazione sull’eterno presente delle relazioni tra individui (nella illusoria promessa dei diritti “universali”\/”individuali”).<\/p>\n

I cambiamenti climatici antropogenici svelano che questo diritto \u00e8 ormai nudo, sia perch\u00e9 non registrano una “contingenza” sia perch\u00e9 non delineano un “determinato spazio”, bens\u00ec un confine gi\u00e0 violato, come attesta l’osservazione dei Planetary Boundaries<\/em> (J. Rockstr\u00f6m): non sono – purtroppo per noi – \u00a0una catastrofe umana con un “dopo”; sono un “durante”.<\/p>\n

Gli interrogativi che insorgono imprimono dunque una linea, teorica e pratica, non sottovalutabile. Basti pensare alle innumerevoli declinazioni della “giustizia climatica”: dal tema dei migranti all’ ipotesi di democrazia ecologica; dalla insufficienza delle tecniche di bilanciamento alla prevalenza del principio “in dubio pro natura<\/em>” su quello di precauzione; dalla questione dei c.c. “NDCs<\/em>” (Nationally\u00a0 Determinade Contributions<\/em>) nel riparto di competenze dentro gli Stati ai nessi tra “apartheid climatico” e regionalismo differenziato; dallo Stato “integrato” allo Stato “energeticamente autarchico”; dalla rinvigorita attualit\u00e0 di antichi istituti di responsabilit\u00e0 civile (per es. artt. 844 e 2050 cod. civ.) alla rilevanza dell’inerzia climatica come autonomo illecito costituzionale ecc…<\/p>\n

Come facciamo a gestire il diritto, soprattutto costituzionale, “durante” la catastrofe? Come facciamo a segnare la distinzione dell’umanit\u00e0 tra “vincitori” e “vinti”, “buoni” e “cattivi” di fronte a una catastrofe “in atto” che sta “vincendo” sull’intera umanit\u00e0 e non solo sui singoli individui? Quale “dopo” dobbiamo aspettare, per continuare ad assolverci dalla nostra storia di specie? Come possiamo continuare a predicare diritti “universali”\/”individuali” “durante” una catastrofe che riguarda il nostro ruolo di specie sulla Terra? Pu\u00f2 un diritto piegato all’ “artificio” del mercato (il “Dio laico” del mondo contingente dello scambio) intervenire “durante” la catastrofe? Pu\u00f2 esso trasformare la “contingenza” in “missione”? Questo non significherebbe costruire una nuova “teologia del Regno”, ossia rinunciare alla “contingenza” (come vorrebbero il rinascente “eco-socialismo”e un certo “sovranismo”)?<\/p>\n

La catastrofe che stiamo vivendo \u00e8 stata provocata dal cumulo delle nostre azioni “contingenti”, alimentando per\u00f2 un “sistema naturale” che sta sopravanzando e si sta strutturalmente imponendo sui nostri “sistemi sociali” e sulle nostre finzioni di a-temporalit\u00e0 e a-spazialit\u00e0 (con buona pace della visione di Luhmann e del produttivismo marxista).<\/p>\n

Dobbiamo allora decidere. E decidere, nella “situazione tragica” dei cambiamenti climatici, non significa pi\u00f9 “quadrare il cerchio” (R. Dahrendorf), bens\u00ec “chiudere il cerchio” (B. Commoner), accettando il primato della natura per la salvezza di tutti.<\/p>\n

Attualmente, le prospettiva che si presentano sembrano due.<\/p>\n

1. La prima \u00e8 quella di illudersi che la nostra societ\u00e0 “contingente” possa sopravvivere a “struttura naturale” ormai definitivamente cambiata. Questa opzione accomuna i “negazionisti climatici” con gli ignoranti della storia (che – nell’era della contingenza a-temporale e a-spaziale – hanno facile gioco a essere presi sul serio da chi non vuole n\u00e9 studiare n\u00e9 conoscere e comprendere). La societ\u00e0 “contingente” non \u00e8 una vittima della nuova “struttura naturale”, verso la quale difendersi: ne \u00e8 la causa. Pertanto, la societ\u00e0 “contingente” \u00e8 costretta a discutere di s\u00e9 (e del suo diritto), se vuole sopravvivere nella nuova “struttura naturale”. Diventa allora evidente che i “negazionisti climatici” e gli ignoranti della storia dell’umanit\u00e0 (al pari dei “negazionisti” e ignoranti di qualsiasi altra catastrofe prodotta dalla specie umana) hanno fondamentalmente paura della messa in discussione della societ\u00e0 in cui vivono; hanno paura di perdere, in nome della lotta ai cambiamenti climatici, i vantaggi e privilegi che la “contingenza” consente e garantisce a tutti, ma soprattutto a loro. “Negazionisti climatici” e ignoranti della storia dell’umanit\u00e0 sono innanzitutto dei codardi.<\/p>\n

2. La seconda prospettiva, invece, trova riscontro nel nuovo lessico giuridico prodotto dal diritto climatico internazionale inaugurato nel 2015 (con l’Accordo di Parigi e i 17 SDGs). Il nuovo vocabolario giuridico dell’umanit\u00e0, prima ancora che sui diritti, si declina sulla “preoccupazione comune” dell’umanit\u00e0 di fronte ai cambiamenti climatici “in atto”, nella consapevolezza dell’assunzione dei doveri (di mitigazione, adattamento, resilienza, non regressione) verso il sistema terra, prima ancora che verso i diritti “universali”\/”individuali”.<\/p>\n

Non \u00e8 un caso: senso di “preoccupazione” e consapevolezza di una sorte “comune” sono sempre sintomi di una “interruzione della qualit\u00e0 della vita”; sono sempre una espressione “valoriale” della presa d’atto di una catastrofe, come scrive appunto Giuseppe Limone.<\/p>\n

E se la prima “interruzione della qualit\u00e0 della vita” dell’intero sistema Terra \u00e8 avvenuta con la “Conquista” dell’ “America”, inaugurando il diritto costituzionale occidentale come dispositivo contingente di legittimazione del debito ecologico globale del pianeta e della perdita di biodiversit\u00e0 per estrazione di valore di produzione e scambio dalla natura, l’ultima “interruzione della qualit\u00e0 della vita” \u00e8 quella presente, in cui – per la prima volta – \u00e8 il sistema Terra a fissare lo spazio e il tempo oltre la “contingenza” del diritto, a scandire un “durante” per il quale o diventiamo tutti noi “preoccupati” quotidianamente (non invece “contingentemente”) oppure sottoscriviamo la fine nostra non della “interruzione”.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

di Michele Carducci Sorprende il silenzio dei costituzionalisti di fronte all’ “emergenza climatica”. Un’intera generazione mondiale di ragazzi, all’interno di 157 Stati, si mobilita con gli scioperi climatici,<\/p>\n

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